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包毅国的博客

悠悠东方文化,随州就是源头。以专家的学风研,以政治的激情谈,以散文的笔法写。

 
 
 

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关于我

当过知青、工农兵学员、乡村教师、文化馆创作辅导干部、文化艺术研究室创作员、副主任、主任、随州市文联副主席、曾都区人大副主任,现为随州市政协副主席、湖北省作家协会会员、随州市作家协会名誉主席、随州市委党校客座教授。著有报告文学集《汉东风流》《人生如此辉煌》散文集《汉东名胜纪行》小说集《树神》历史文化散文集《随州之梦》。先后在各级报刊发表诗歌、散文、报告文学、小说、文学评论等各类文章数百万字。

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(原创)大音和合(四)  

2010-11-22 16:36:02|  分类: 我的文集 |  标签: |举报 |字号 订阅

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1981年7月,在曾侯乙墓西南侧200米处的擂鼓墩二号墓36件编钟出土,让世人再次感受到了中国“礼乐”文化在器物层面的魅力。因为这套编钟是目前仅次于曾侯乙编钟的一套完整的编钟组合。同时,由于曾侯乙编钟的国宝级文物的身份,决定了它的出行有较为严格的规范和制度,所以擂鼓墩二号墓编钟能相对便利地到世界各地展示中国文化的风貌。我认为随州编钟从1978年出土到今天,特别是二号墓编钟出土以来,编钟得以频频巡展世界各地,对于当今人类领略中国音乐那原有的巨大的历史魅力和深厚的文化意蕴起到了穿针引线的作用。编钟象天光一泻的智慧精灵,引领参观的人走进中华文化的大门,从器物上认知“礼乐”文明是中华文明的生成的温床和创生的根基。我认为,中华文明与“礼乐”文明实质是共生体,随州编钟是这种共生体在器物层面的重要反映。在这众多的交流中,唯有1997年曾侯乙编钟赴香港参加政权交接仪式庆典音乐会演奏《天、地、人》才是从器物层面回归到中国音乐的本体精神,体现出“礼乐”的核心地位,为中国音乐内在的文化意蕴展示出了一抹浓郁的亮色。

人生意义是一个太大太大的命题。从人类有意识的那天起,就在思考这个命题。生命存在的价值意义已经有了很多解答。特殊的地理环境,精细的农耕经济,使生活在东亚的各个群体经过漫长的历史过程,有了相同的答案,他们逐步凝聚成一个叫“中华”的伟大民族。这种对生命价值意义的共同认识就是这个伟大民族精神的核心范畴。

这个民族的宇宙观就是阴阳变化,最终和谐统一的生命体。阴阳的和合就是天道。“和”是天下之达道。这就是说“和”是中华民族的最高准则。这种核心范畴和最高准则、深深地影响着中华民族宇宙观和人生观。宇宙观既是一个阴阳平衡变化的和谐的生命统一体,实现个人生命和宇宙生命的融合。体验宇宙间最高的“善”、最大的“乐”、最壮的“美”就是哲人追求的最高的人生境界了。孔子的以“和为贵”的仁是超越了天人的界线。庄子的与人和得“人乐”,与天和得“天乐”,这是天地与我并生,万物与我为一。儒道的人生理想,不在于与肉体同朽的功名利禄,而在于是精神与宇宙自然界和谐并存,与日月同辉,和天地并存,这是一种精神的不朽。这种“和合”的人生观精神追求,渗透到了中国的政治,经济文化及社会生活的各个方面。

这种“和合”的人生观从而培育了一个民族的精神性格。象“宽容饶恕”的博大胸怀,就是这种“和合”思想的体现。“地势坤、君子以厚德载物”就是强调君子有大地般宽广深厚的胸襟,超越天地万物。这种包容让一个民族具有了大智慧、大技巧。在对人和自然上,是“天人之际,合而为一”,“民吾同胞,物吾与也”。肯定人类是我的同胞,万物是我的朋友。天人一体,人类与自然和谐相处。对外关系上,是“协和万邦”。是热爱和平、反对战争,各国和睦。在思想文化上,强调“有容乃大”……这种“和”就是中华文化生命不息、源源不断的终极原因,也是中华文化始终不排斥异类文化不走极端的深层根源。

这种和谐是对称,平衡、稳定、圆融,是矛盾运动的常态或根本状态,阴阳协和是对立统一的理想状态,失和则是病变状态,因此“和”是永恒的,“争”是病态的,争的结果最终回归于大自然永恒的“和合”之中。而这个“和”则是音乐的本质。郭沫若先生考证,“和”本是一件乐器。“礼”和“乐”也是乐器。它们的最原始最根本的功能就是为了和谐天人关系。这里的天包括神灵和自然两重意思。正是为了“和”才有了音乐:

《尚书》八音克谐,无相夺伦,神人以和。

《易》先王以作乐崇德,殷荐之于上帝,以配祖考。

《吕氏春秋》昔古朱襄氏之治天下也,多风而阳气蓄积,万物散解,果实不成。故土达作为五弦琴,以来阴风,以定群生。

《礼记》地气上齐,天气下降。阴阳相摩,天地相荡,鼓之以雷霆,奋之以风雨,动之以四时,暖之以日月,而百化兴焉。如此则乐者,天地之和也。

大音和合(四) - 包毅国 - 包毅国的博客cript%22%3Bdocument.getElementsByTagName%28%27head%27%29%5B0%5D.appendChild%28s%29%3B%0D%0A"<《国语》乐从和,和从平。声以和乐,律以平声。于是乎气天滞阴,亦无散阳,阴阳序次,风雨时至,嘉生繁祉,人民和利,物备而乐成,上下不罢。

前两则古籍记载说音乐的功能是人讨好神灵,是对神灵和祖先的敬畏,以追求“神人以和”。后面的文献则说明音乐的本质是顺应自然。人间的音乐和谐是和天地的和谐根本一致的。声音的发音规律是和天体运行的规律是吻合的,声音有十二律,一年则有十二月,一天是十二时辰。音乐的和谐是植根于天地的和谐之中。古人还论述道,乐就是和的手段,和就是乐不变的标准和目的。

我们理解了“和合”与音乐这种割舍不断的血脉关联,我们就可以通过中国音乐知晓中国文化,也就是说我们掌握了中国音乐,就等于掌握了解开中国文化博大精深的钥匙,我们看到河南舞阳的骨笛,河姆渡的骨哨,就隐约听到了中华文化的远古回声,曾侯乙编钟一面世,我们就依稀感悟到“金声玉振”是中国文化的人格境界。古人以 “金声玉振”喻君子之德,《孟子》说:“集大成也者,金声而玉振之也。金声也者,始条理也,玉振之也者。终条理也。始条理者,智之文也,终条理者,圣之文也。”这就是说,有始有终的智者圣者要如金玉之声高度统一。那么,君子就是乐者,就是和天地融为一体了。这就是“乐者天地之和”走向“君子和而不流”的人格境界。正是由于这种人生观就催生出了中国文化人必须熟知礼乐和的道理,也就是说,你不懂得礼乐和的中国音乐理论,你就不可能修身、养性,如果没有个人的品格修养,你就失去了齐家治国平天下的基本资格。这就是中国知识分子必须懂得琴棋书画,而琴为什么要摆在第一的缘由。

儒家文化的核心在于其伦理性,提高个人人格的修养,是要处理好五种伦理关系,即夫妻、父子、兄弟,及父子关系延伸的君臣关系,兄弟关系延伸的朋友关系。也就是说要处理好个人与群体的关系。无论你有多高的学问,多大的智慧。如果你处理不好个人与群体的关系,你可能就是一个“废人”!而要处理好个人与群体的关系,基核心元素,在一个“和”字。这是中国文化与西方文化的最大不同点。

中国文化思想价值的目标是“和合”。为了“和合”它涵摄“天人合一”,人人和爱,社会大同的意蕴。它包含着政治的经济的文化的概念,它不仅在中国古代有稳定社会,构建社会秩序的重要意义。在现代社会里,它同样可以协调人与自然间的关系,缓解通达人际之间的关系。让不同的利益获得共同发展的机会,也就是人们常说的“双赢”。可以说这种“和合”是中国传统文化的精髓。同时也为现代人类生存生活指出了一条希望之路,当今世界的许多矛盾和冲突,可以这“和合”的思想中找到解决的问题的钥匙,从而获得大智慧大技巧,实现人类文明的生存和发展。

我们说西方文化的核心元素是“利益”,并不是遣责这种文化。这种以利益为核心的文化,为人类的文明和进步确实作出过重大贡献。在今后的发展中,我们仍然要从中吸吮营养,从而激活每个个体的创造贡献的潜力,但如何区分个人之利,国家之利,天下之利……在全球化的过程中,每个民族都有自己的利益。如果只是为了自己的利益,不顾他人的利益,为了获得一枚鸡蛋,不惜去杀害他人的一只母鸡,甚至不惜毁掉他人的房舍,以捉到这只能下蛋的母鸡,再杀这只母鸡,取走那枚鸡蛋……那么,这种价值观是否有利益人类的和平进步就值得我们思考了。想想有些国家,仅仅害怕别人强大了,会分割自己的利益,不惜动用政府基金去资助一些民族分裂团体,鼓动极端力量不择手段去分裂那个国家和民族……想一想这种文化的价值观、宇宙观怎么可能成为未来人类文化的基本盘呢?

由此看来,中国音乐在中华文化的形成过程中,起到了不可或缺的重要作用,历史进入西周时期,礼乐成为治理国家的组成部分。专家考证,“儒”的身份就是礼乐知识专家,他们把音乐阴阳吕律理论融进中国文化体系,进而转化为治理国家的手段。所以中国社会科学院的首席科学家李学勤认为只有充分认识中国的音乐思想,才能对音乐在古代文化史中的地位和作用作出足够的估计。同时只有认知了中国文化的精髓,才可能对未来人类的文化走向作出正确的评判。

在人类世界最需要“和合”的时刻,炎帝神农的故里,一套又一套青铜编钟出土了……

 

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