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包毅国的博客

悠悠东方文化,随州就是源头。以专家的学风研,以政治的激情谈,以散文的笔法写。

 
 
 

日志

 
 
关于我

当过知青、工农兵学员、乡村教师、文化馆创作辅导干部、文化艺术研究室创作员、副主任、主任、随州市文联副主席、曾都区人大副主任,现为随州市政协副主席、湖北省作家协会会员、随州市作家协会名誉主席、随州市委党校客座教授。著有报告文学集《汉东风流》《人生如此辉煌》散文集《汉东名胜纪行》小说集《树神》历史文化散文集《随州之梦》。先后在各级报刊发表诗歌、散文、报告文学、小说、文学评论等各类文章数百万字。

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(原创)永恒的主题(惟和篇)  

2010-11-30 08:21:55|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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我们从随州地区新石器时期文化遗址中发现,在5000年前后,随州的稻谷种植水平及人们的生活质量远远高于周边地区。这其中蕴含着一个民族最高端的思维。这就是稻作农耕认知天地、顺应自然、聚集力量、精耕细作的文化生态。在漫长的种植过程中,先祖们逐步摸清稻谷的生长习性,顺应其生长习性,得到最大收获。这种顺应就是和谐。这种和谐就是学问。中国文化从此有了一个最核心、最本质的元素,这就是人类社会的和谐。

什么叫学问,学问就是要说出一种道理的道理。假如把“和谐”比喻成一根头发,学问的任务就是把它拿在手里认真端详,看不出名堂来,就用力把它劈开成两半仔细看,就一定能看出名堂。所以中国的学问就聚成了人类文化中最精妙的学问。

在先祖的视野中,和谐是两层含义,一是与天地宇宙万物的和谐,二是人际间关系的和睦相处。这两者并称为天人和谐,这是一种至高无上的境界。它的价值取向是追求人与自然的和谐。它是天地万物赖以生存的根本道理,因而也使中国文化具有了真正普世的价值。

其实,人与自然的关系经历了三个不同的发展阶段。

首先是炎帝神农时代,我们的先祖是靠从天地自然中吸取天然生活资料以维持生存。这时,人类的生活习惯和生活方式是建立在对天地自然的依赖的基础上。我们把天地看成父母,对天地的态度是尊重、敬畏,对天地的认知是神圣的,人群中最有知识和文化的顶尖人物,他们才有资格与天地神灵进行沟通,祭祀天地,传递天的旨意。这些精英逐步转化为政治权力一个重要组成部分。他们女为巫男为觋。炎帝神农时代,从白天与黑夜的交替,到春夏秋冬的流转,万物枯荣兴衰,人们自身的出生、成长、衰老、死亡……仿佛有一种神秘的力量在主导。人们从天地的运行中得到启示,认为自然有秩序,社会有秩序,乃至生命的盛衰之间都有一种内在的联系。于是,他们把那些能窥知天地奥秘的人,认为是有大仁大勇大智的人。按照他们对“天象”的窥测安排生活,组织政治活动。可以说,天象、天意、天道是人们行为的最根本依据。因此人类的活动是不可逆天的。欺天是忤逆的大罪过。

西方文化创立了基督教。这种文化认为,世界万事万物包括人都是上帝创造的,那么,既然自然是上帝的作品,是上帝的被造物,这就为人类征服自然提供了思想基础。这种文化也确实为人类提供了科学技术,人类开始了对自然的征服、改造、掠夺。天人的对立因为人类膨胀的主体意识,引发了人类自身的生存危机的逐步加深。如果,我们把这种对抗当作天人关系的第二阶段,那么科学技术的进步为人提供了巨大的力量。现代科学认为,自然不是神,没有任何值得敬畏的“神性”,而是由分子、原子、量子、质子、夸克组成的物质实体。自然的“神性”隐退了,成了完完全全的“自然物”。人们认识了它,就能够控制和把握进而统治这个世界。为了实现自己的利益,人们开始了无限制地索取和占有。

现在,我们终于感到了,人类自身大规模地征服,发疯般地掠夺,带来了巨大的生态危机。人们开始反思,探索,并寻求建立一种天人和谐的关系。这时,人们才感觉到中国文化中生态平等的价值观有巨大的意义。“天和实生物,同则不继。”(《国语·郑语》)就是说“和”能生生不息,就有生物的多样性,就有可持续发展。人与天是彼此共生共荣的关系。实际上,生物之间存在着相互制约、相互依存的关系。现代科学证明,地球上每消失一种生物,会导致20-30种依附这种生物物种的消失。老祖先很早就意识到生物间这种共生共荣的关系,庄子在《正木》、《至乐》、《秋水》中都有表述。

在人类面临巨大的生态危机的时候,我们才感觉到了老祖宗创立的东方文化具有人类的大智慧。天对人类诚恳,人也应该对天诚恳,人与天应该成为对应关系,这就是“诚者天之道,诚之者,人之道也。”(《礼记·中庸》)天有高尚的道德,人就应该效法天之德,与日月和其明,与四时和其序,与鬼神和其吉凶……这种认知天地,顺应天地自然的生态伦理观,就是人类文明可持续发展的思想基础,为生态文明的政治、文化、生活等层面提供了最坚实的支撑。

在老祖先的眼中,要达到真正的和谐,还必须有人与人关系的和睦相处。不要以为人际间的关系有多复杂,实际上人间的所有的复杂关系从本质去分析,它具有三种关系,即夫妻、父子、兄弟。这三对关系中,最基本的是夫妻,和自然界一样,有了阴阳,就有万物,有了夫妻,就有了家庭,夫妻的和谐,就有了后代,于是有了父子,有了兄弟……祖孙就是父子关系的延长,族长、家长是另一个层面的父子,君臣、师生实际是父子关系的延伸。有血缘的同辈称为兄弟,没有血缘的同辈,称为朋友,但仍是兄弟。

在精细稻作农耕中,人们需要聚集,共同劳动,就需要互相协助,彼此合作,在这种协助和合作中,就必然产生一种各种关系间都觉得很愉快的规范和准则。大家都能接受的规范和准则,在家族中全体成员认同并遵守,成为习惯,作为约定俗成的原则固定下来。当家族成长为部落时,它又成为部落的道德准则,再后来,它就是国家的道德规范。

这种规范,首先是夫妻间的相亲相爱。夫妇是人伦之始,为政之本,王化之基。夫妇关系关乎着个人的幸福,家庭的和睦,部落乃至社会的安定和发展。这是一种谁也离不开谁的关系。随州可以说是人类率先进一夫一妻的地区。因为随州优越的自然环境和精耕细作的生产方式,必须产生剩余产品。还有能长稻谷的良田、堰塘,这些都是财富,剩余产品可以生前享用,象良田、堰塘不能带走,难以转移,谁来继承。为了保证血统的纯正,必须催生出一夫一妻的稳定的家庭关系,从而带来了纵向的父子关系和横向的兄弟关系。父母之爱的向下传递,人类的智慧改变了这种传递方向,因而有了“孝”“悌”,就有了东方的文明。把“孝”“悌”之爱传递给全社会,这个社会就有了和谐的境界。

和谐,就是人间的适度和平衡。人际间的关系适度,就是合理,而超出适度的范围就不合理。平衡则是从适度中引申而来的。说的是均匀、平和、相等、守恒。偏向某一方就失去了均衡,这就是一种合理和完善的状态,这就是中庸。“庸”常也。就是平凡,平常、平易、可行。也就是这是人人都能做到,适合一切事物的普遍真理。比方说,夫妻、父子、兄弟间,不要强调夫的重要、父的重要、兄的重要,一强调就可能失去均衡,出现偏颇或偏激,破坏了中正与平和。

中国的学问就是从家庭开始的。《孟子》说:“身不行道,不行于妻子;使人不以道,不能行于妻子。”如果你的行为不端正,连你的妻子都觉得不能相信和诚服,怎么能叫别人相信和诚服呢?家庭是社会的最初形态,最基层的单位。一个人连自己的家庭内部的关系都处理不好,他还能处理好与他人的关系吗?一个没有孝悌之心的人,怎么可能想象他把孝悌之心扩充推广到社会上没有血缘关系的人身上?有孝悌之心的人,是仁的起点,这是“亲亲”,孔子说:“仁者,人也,亲亲为大。”

我们只有敬爱自己的父母兄长,才能把这种心去敬爱他人的父母兄长。那么得到的是什么呢?就是他人的欣悦,他人就会真心地尊重敬爱你。这样人与人之间就形成了一种良性循环。整个社会就出现了相亲相爱的和谐气氛。

追求和谐是稻作农耕生存的基础,当它融入民族的精神之中后,就成了中华民族精神的核心范畴和最高的准则,深深地影响着我们的宇宙观和人生观。我们同自然界的和谐不能失衡,就是不强调对立,从北斗七星的变化中悟出阴阳,不强调阴重于阳,或阳重于阴。如阴阳鱼的变化、对立、统一、和谐。这种和谐就是阴阳交感的本质,也是天地间的大德。因此,我们有了万物是我的朋友,人类是我的同胞这样宽广的胸襟,去包容天地万物。在正德、利用、厚生、惟和的社会体系中,“惟和”处于最高的层次和境界。它追求人与自然、个体与社会、物质与精神的和谐与统一。它是中华民族生生不已的根本!

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